La danza Negrería de Huayllay remonta sus orígenes al siglo XVII, cuando las haciendas ganaderas y los ingenios para la fundición de metales recurrían a afrodescendientes como mano de obra esclava; quienes, al estar encargados del cuidado de las casonas de los españoles durante el periodo de Navidad, encontrándose solos pudieron llevar a la región su propia representación danzada de la adoración al Niño Dios o Niño Jesús; vieron que venerar al niño Dios les traería consuelo de estar lejos del continente africano, con el transcurrir del tiempo fueron realizándolo con mayor devoción adornando sus vestimentas con múltiples colores, vidrios, bordados y alhajas. Esta tradición impactó en la población local, fundamentalmente ganadera y adscrita al régimen de haciendas, que terminó haciendo una representación propia de esta manifestación, esta danza es conocida también como Mujiganga, se realiza en honor al niño Jesús de Anticona Pitash, llamado así al haber aparecido su imagen en el pueblo de Santa Bárbara de Anticona, lugar de fundición de minerales en la colonia; imagen que actualmente se encuentra y conserva en la Iglesia Matriz San Juan Bautista de Huayllay; es una tradición que se ha democratizado, permitiendo la entrada de miembros de la generación joven y de las mujeres, lo que garantiza su continuidad y adaptación a nuevas situaciones. Asimismo, los pobladores, a través de esta danza, expresan abiertamente su propia visión del mundo, de su historia y de los afrodescendientes como sectores con una historia común de discriminación, reviviendo y resignificando el pasado, y reforzando con ello su identidad como pueblo. Es además una muestra más de la apertura del poblador andino a incorporar elementos de otras procedencias culturales. La asunción del papel del negro en esta danza es a la vez un acto de respeto al cristianismo dominante pero además a las deidades precristianas del Taitajirca y Mamapacha, sin que la población sienta contradicción entre ambas tradiciones. La danza se manifiesta desde el 24 al 30 de diciembre de cada año en la capital del distrito de Huayllay, donde salen a relucir y mostrar sus mejores pasos y coreografías los dos elencos representativos de la danza que son Sudan África Corazón con sus colores característicos del verde, amarillo y rojo; y, por otra parte, la institución Magistral Africano con sus colores azulino, naranja y blanco. La danza se desarrolla con el acompañamiento musical de una banda de músicos compuesta por trompetas, trombones, saxofones, clarinetes, tarolas, platillos, bombo, bombardinos y tubas, actualmente estas bandas de músicos están conformadas por 30 a 35 músicos, la tonada de la Negrería de Huayllay es lenta donde predomina el bombo para acompasar los ritmos, pasos y coreografías de la danza. La vestimenta de los danzantes se compone de unas botas de caña media de cuero, un pantalón de color blanco o plomo con flecos bordados a ambos costados, una camisa blanca, corbata, una chaqueta llamada cotón adornado de pura alhaja y pedrería, un sombrero llamado chucuro junto con un plumaje con los colores característicos de cada agrupación, una máscara de cuerina de color negro con ojos saltones, cejas y barba pronunciada; también la shucuta pañuelo que va en la espalda, un par de guantes negros y la María Angola que es la campanilla; los guías procuradores y retaguardias llevan un chicotillo de cuero. Esta danza es una de las más representativas de la provincia de Pasco y es la danza emblemática del distrito Huayllino. Causa mucho interés turístico por desarrollarse muy cerca al Santuario Nacional de Huayllay y los baños termales La Calera, además por representar un gran valor histórico, simbólico y cultural de procedencia natica, afro e hispánica.

La Negrería de Huayllay fue reconocida y declarada como Patrimonio Cultural de la Nación mediante Resolución Viceministerial Nº 070-2013-VMPCIC-MC el 18 de octubre del 2013.