Los Negritos de Sincos, también conocida como "Chacranegros", es una de las expresiones culturales más representativas del distrito de Sincos. Su origen rememora la época colonial y las vivencias de la población afrodescendiente en las haciendas. Con el tiempo, esta manifestación incorporó elementos propios de la identidad sinqueña, convirtiéndose en un importante legado cultural transmitido de generación en generación. La danza se interpreta durante las festividades de Pascua en honor al nacimiento del Niño Jesús, los días 25, 26 y 27 de diciembre. Los danzantes entre niños, jóvenes y adultos se organizan en cuadrillas de 10, 20 o más integrantes, dirigidas por uno o más caporales, quienes representan la autoridad y conducen el desarrollo de la danza. La vestimenta del Negrito ha evolucionado con el tiempo, sin perder la esencia del personaje. Inicialmente consistía en ternos blancos entallados, asociados al misticismo de doctores o curanderos; actualmente predomina la camisa, bata blanca de médico y el pantalón blanco. El sombrero de paja simboliza la protección contra el sol durante las jornadas agrícolas y lleva la figura de una mujer, que representa el amor prohibido por la esposa del capataz. La máscara negra de cuero de badana resalta los rasgos físicos de la población afrodescendiente. El atuendo se complementa con un pañuelo de color rojo al cuello, un puro que tiene doble simbolismo, utilizado para guardar la llipta (pasta alcalina hecha de cal y/o ceniza de la planta de quinua, usada al masticar hoja de coca) durante la mishkipa y por otro lado es el símbolo del mestizaje, utilizado por los esclavos como instrumento para anunciar el inicio del nuevo día; alforjas con hierbas aromáticas y flores empleadas en la medicina tradicional para aliviar las enfermedades de los esclavos en el valle del Mantaro, y borceguíes negros, incorporados por su mayor disponibilidad y adaptación a la actualidad. La vestimenta del Caporal está conformada por el cucurucho, que simboliza las horas de trabajo, las condiciones climáticas y el control sobre sus subordinados; la máscara negra, que representa los rasgos afrodescendientes; la camisa y corbata; el pantalón de montar y las polainas o botas, como símbolos de autoridad; el capote de jebe, utilizado como protección frente al clima; el puro, vinculado a la mishkipa de la coca y al inicio de la jornada; y el tronador, que representa el mando y la autoridad del caporal. En sus inicios, hacia 1854, el acompañamiento musical estaba a cargo de un violín y un tambor. En la actualidad, el marco musical ha evolucionado y es interpretado por una banda conformada por ocho o más músicos, destacando saxos, trompetas, tubas, bajos, tarola, bombo entre otros. La coreografía comprende 3 secuencias principales: Pasacalle, recorrido por las calles del pueblo; Pachahuara, que representa el trabajo de los esclavos en la hacienda bajo la autoridad del caporal; y Concentración, que simboliza las vivencias de los esclavos mediante figuras como el jalón de oreja, nariz y labio, mano de amistad, pies cansados, consuelo de amigo y acción defensiva. Con el paso del tiempo se incorporaron tres secuencias adicionales: Adoración - homenaje al Niño Jesús en las visitas a los hogares; Matrimonio, representación realizada en una pausa del baile; y Cachua, que marca el cierre de la danza con la participación del público. En reconocimiento a su valor histórico, artístico e identitario, la danza "Los Negritos de Sincos" fue declarada Patrimonio Cultural de la Región Junín mediante la Resolución Directoral N° 102-DRC-J, de fecha 14 de noviembre de 2006, emitida por la Dirección Regional de Cultura Junín del entonces Instituto Nacional de Cultura. Este reconocimiento reafirma la importancia de esta manifestación como parte del patrimonio cultural vivo del distrito de Sincos y de la región Junín, preservando su tradición y promoviendo su transmisión a las futuras generaciones.

La Danza de Los Negritos de Sincos fue declarada Patrimonio Cultural de la Región Junín mediante la Resolución Directoral N° 102-DRC-J, de fecha 14 de noviembre de 2006, emitida por la Dirección Regional de Cultura Junín del entonces Instituto Nacional de Cultura.